REPENSANDO LA CIENCIA (Sarkar)

REPENSANDO LA CIENCIA
La reconstrucción de la ciencia y de la sociedad de P. R. Sarkar*


						Sohail Inayatullah


La ciencia dentro y fuera de la política

La ciencia tradicional o positivista ha intentado colocar a la ciencia
y por lo tanto al conocimiento fuera de la historia, de la cultura y
del lenguaje. En este enfoque, el propósito de la buena investigación
es remover las subjetividades situadas en la persona. La meta es el
desinterés y la distancia de los resultados de la investigación.

Este tipo de investigación ha conducido a críticas que arguyen que la
ciencia (y su hija natural, legitimada o bastarda, la tecnología) es
amoral, sin conciencia. En su brillante "Tradiciones, Tiranía y
Utopías", Ashis Nandy critica a aquellos que desean colocarse a sí
mismos fuera de la historia (los modernos científicos liberales y el
moderno proyecto científico socialista). Ambos buscan terminar la
historia no mediante la liberación individual - como el yogi - sino a
través de la búsqueda de la sociedad perfecta o por medio de la magia
del mercado (la codicia que conduce al crecimiento) o por la magia del
estado o del no-estado comunista (el poder que conduce a la justicia).
Central a ambos proyectos ha sido la revolución científica y
tecnológica. En palabras de Nandy "la imagen de un científico como un
filósofo natural ligeramente descuidado y practicante de una
disciplina esotérica, y la del tecnólogo como un humilde artífice o
artesano, sufrió gradualmente un cambio. Llegando a ser ambos
partícipes en una temeraria empresa nueva, altamente pagada, llamada
ciencia moderna" (Nandy, 1987, p.78).

Pero el científico moderno no paró ahí. "Él vendió la idea de que
mientras cada logro tecnológico marcaba el éxito de la ciencia
moderna, cada perversión tecnológica era de responsabilidad del
tecnólogo o de sus mentores políticos o económicos, pero no del
científico" (ibidem).

Asimismo, la ciencia y la tecnología construyeron un mundo en el cual
aquellos con acceso a esta visión del mundo crearon al Otro como
primitivo, como formas históricas que necesitan ser desarrolladas,
para ser modernizadas. Esta es también la teoría evolucionista lineal
con su analogía social del desarrollismo: Marx y Rostow. A la vez
Edward Said en "Orientalismo" y Frantz Fanon en "Pieles Negras,
Máscaras Blancas" han también desarrollado este discurso.

La ciencia local

En contraste, Gandhi ha buscado desarrollar una ciencia local India.
Recientemente, una gran cantidad de literatura ha argumentado en favor
de una perspectiva de conocimiento local; en la cual la ciencia no es
dominada por la práctica Occidental de conocimiento "universalizante"
sino donde la ciencia es relevante para la cultura local. Por ejemplo,
Pakistán ha intentado desarrollar economía y ciencia Islámicas. Sin
embargo, mientras esta indigenización del conocimiento está
capacitando para que no se intente simplemente imitar el modelo
Occidental de conocimiento, conduce a situaciones en las cuales las
viejas estructuras de poder - los terratenientes y mullahs/brahmins -
son renovadas. En vez de una ciencia alternativa de la sociedad o de
una ciencia comprometida con lo empírico, cuyos resultados son
conferencias donde "inshallah" es repetido después de fórmula
científica (H2O, voluntad de Dios) o los Vedas son pronunciados
continuamente con la esperanza de transformar alquímicamente lo físico
en lo espiritual. Aquí, mientras la ciencia ha estado ubicada en un
lugar cultural alternativo ha perdido su apertura a la crítica y al
debate - una apertura necesaria para cualquier desarrollo creativo.
Aunque liberada de la modernidad, esta indigenización de la
perspectiva de conocimiento ha llegado a estar congelada en las
históricas tradiciones ideológico-religiosas.

Comparemos esto al paradigma de la Nueva Era articulado por escritores
tales como Willis Harman, Marilyn Ferguson y Fritjof Capra. Esta
ciencia alternativa reclama haber reconciliado religión, ciencia y
valores por medio del redescubrimiento de la antigua espiritualidad y
mediante la reinterpretación de la física moderna. La ambición no es
hacia una ciencia local sino una nueva ciencia universal que no es
reduccionista, sino holística, teniendo simultáneamente muchos niveles
de verdad y al mismo tiempo basada en una conciencia que existe
ontológicamente antes que la mente intelectual. Central a esta
reconciliación es la creación de una civilización planetaria
espiritual que exista fuera del presente paradigma Cartesiano de
estados-naciones industriales. Desde la perspectiva de la Nueva Era,
la indigenización del conocimiento, aunque creativo en su postura anti-
Occidental, no es sino una continuación de un régimen de conocimiento
controlado por aquellos quienes gobernaron en la época premoderna.
Esto es, los sacerdotes, mullahs y otros cuyas túnicas los mantuvieron
libres de la impureza moral (e interesantemente esto es isomórfico a
la tenida o vestimenta del científico quienes también deben estar
libres de valores o contaminación de los organismos liberados en sus
experimentos). Desde la perspectiva de la modernidad, esta
indigenización del conocimiento es el retorno de la superstición, del
poder de las leyendas locales, sacerdotes locales e instituciones
atrasadas. Similarmente, el paradigma de la Nueva Era desde la
perspectiva del moderno discurso científico tradicional es simplemente
mala ciencia o en el mejor de los casos metafísica mediocre.

Pero para Nandy, la superstición no es el peligro. El conocimiento
local o el conocimiento de la Nueva Era no constituyen el problema.
Mas bien "la ciencia moderna ha construido una estructura de casi
total aislamiento donde los seres humanos - incluyendo todo su
sufrimiento y experiencia moral - han sido objetivados como cosas y
procesos para ser vivisectados, manipulados o corregidos". Aunque la
ciencia moderna reclame ser pluralista, ha llegado a ser autoritaria;
por último en las culturas tradicionales existe una variedad de gurúes
o percepciones de lo real, compitiendo por adhesión.

La ciencia, entonces, en algún momento pluralizó el universo. En el
lenguaje del filósofo Indio contemporáneo y gurú radical P. R. Sarkar,
por ejemplo, ayudó a terminar con la dominación de los vipras,
cosmovisión ideacional (aquellos quienes dominan el mundo por medio
del intelecto) y creó los vaeshyan, cosmovisión sensata (aquellos que
dominan el mundo a través de transformar a éste y otros en bienes),
revolución de la ciencia y la tecnología que ayudó a crear el mundo
moderno.

Gandhi, entonces (y otros involucrados con el proyecto de conocimiento
local), en la lectura de Nandy llegan a ser vistos como quienes
intentaron crear una ciencia alternativa; él rechaza el tecnicismo de
la modernidad y las categorías Occidentales exportadas mediante el
Orientalismo. ¿Pero cómo puede Gandhi reaccionar al nuevo mundo de los
clones, las telecomunicaciones globales, la ingeniería genética y
viajes espaciales en el futuro? ¿Son ellos simplemente la tradición
continuada de burocracia y control o estamos nosotros al borde de un
nuevo mundo? ¿Cómo podrían la ciencia local y la Occidental
enfrentarse con la dramática reestructuración potencial de las nuevas
tecnologías (genética, computacional, espacial) que tornan
problemáticas nuestras perspectivas locales y universales: ellas
destruyen ambos mundos y épocas?

La ciencia de la sociedad de Sarkar

P. R. Sarkar ofrece un enfoque alternativo, no convencional. No es su
intento dar respaldo a una ciencia positiva "universal" ni a las
varias formas de ciencia y tecnología locales. El interés de Sarkar es
más bien crear una nueva cosmología la cual es esencialmente
espiritual pero que incluye lo físico y lo mental. El no ubica la
acción en la mera reflexión; más bien para él la vida es una lucha con
el ambiente y con las ideas (la historia se desarrolla a través de
esta lucha, así el cambio social es material e ideológico) y el
progreso viene mediante la atracción de lo Grande (de este modo es
espiritual).

Sarkar comienza con una ciencia de la sociedad, una ciencia en la cual
existen cuatro estructuras básicas que crean nuestras subjetividades:
el trabajador, el guerrero, el intelectual y el acumulador
(reinterpretando aquí en forma radical la clásica  construcción de
castas de la India). Las estructuras están asociadas con tipos de
personalidad, clases y épocas históricas. Él ubica esta discusión en
una ciencia de la sociedad en vez de un arte en que estas estructuras
son evolutivas y en estos términos como ley. Se desarrollaron ellas
desde interacciones con el ambiente, esto es, el trabajador está
dominado por el ambiente, el guerrero domina el ambiente, el
intelectual reconceptualiza el medio, y el acumulador transforma el
medio en un beneficio usando todos los tipos como recursos para la
acumulación de riqueza. La sociedad se mueve a través de las varias
épocas: trabajadora, guerrera, intelectual y enseguida acumuladora.
Desde la época de los acumuladores, sea mediante revolución o
evolución, emerge allí la época de los trabajadores. Este tiempo
revolucionario es caótico y el poder rápidamente se centraliza detrás
de los heroicos, los guerreros después de la revolución. Pero los
guerreros en la forma de los militares también exageran su poder y
eventualmente el poder pasa hacia la siguiente etapa, a los
intelectuales (históricamente, los sacerdotes y recientemente los
tecnócratas y los ministros de finanzas). Existen también retrocesos
de este ciclo pero dada la "ley" del ciclo, estos son de corta
duración. De este modo estas etapas son históricas. Para Sarkar ellas
no son deducidas metafísicamente. Ellas son parte de la ciencia de la
sociedad, pero no únicamente de la ciencia en el sentido moderno de
empíricamente derivadas. Para Sarkar la ciencia es definida no por la
ubicación de lo material, sino por la causalidad, la sistematicidad y
lo racional. Lo que es importante en la ciencia no es la autoridad o
devoción (dos maneras de conocer lo real) sino la razón y la
inferencia de los sentidos. La superstición existe cuando el "sí
mismo" está ubicado en el ego, en su geografía, en su ideología o en
su especificidad; el objetivo es moverse hacia una ubicación que está
fuera de los límites convencionales, hacia un tipo de universalismo
espiritual.

En esta definición, lo espiritual puede llegar a ser lo científico. Lo
llega a ser la ciencia intuitiva, sintética en su naturaleza mientras
que la ciencia material es analítica y basada en la inferencia. Ambas
son necesarias. Esto es diferente de la posición Occidental donde la
epistemología fue dividida entre autoridad (religión), inferencia
(ciencia) y lógica (filosofía). El propósito de Sarkar es comenzar una
ciencia racional e intuitiva. El clásico episteme Indio, el cual para
Sarkar surge cuando existe en una unidad de discurso, aquí no ocurre
la división de Vico (comprensión) y Weber (explicación). Para Sarkar
existen cinco maneras de conocer lo real: razón, inferencia de los
sentidos, intuición, autoridad y devoción/amor. Cada forma de conocer
lo real tiene su precio, por así decir; es solamente con la devoción/
amor que es posible el progreso, el cual esté libre de contradicción.
Sarkar puede de ese modo llegar a sus teorías intuitivamente y
reclamar que ellas son científicas, en que son sistemáticas,
racionales y tienen vínculos causales. En añadidura, su teoría de la
sociedad puede ser científica en tanto que, desde el episteme Indio,
lo social está en armonía y en paralelo con lo físico y lo cósmico.
Sería sorprendente si no existiesen leyes sociales! En todo caso, al
mismo tiempo (y esta es la paradoja), el universo no es cerrado, ni
como reloj, puesto que la Conciencia emana nuevas formas de energía y
realidad. No obstante, la apertura del universo solamente afecta la
estructura social en el largo plazo (siguiendo a Rupert Sheldrake y
sus campos de memoria morfogenéticos). En el corto plazo provee
inspiración a los individuos para transformarse a sí mismos y por
consiguiente al mundo alrededor de ellos.

La pretención de Sarkar para el discurso científico difiere por otra
parte de las leyes del socialismo científico o de las leyes
científicas basadas sobre las modernas teorías desarrollistas (a la
Spencer) en que para Sarkar no está en que él está en lo correcto y
ellas están equivocadas, que los descubrimientos de lo social
estuvieron basados sobre falsa conciencia previa a él, sino más bien
que existen diferentes niveles de lo real y diferentes filósofos están
en contacto con diferentes niveles de la realidad. La única verdad
absoluta es la Conciencia pura, sin embargo, esta verdad no puede ser
expresada puesto que cuando es expresada cae bajo influencias locales,
esto es, cultura, tecnología e historia-poder.

Finalmente, en la medida que la empresa científica existe para mejorar
las condiciones de los mundos materiales y mentales, la teoría de
Sarkar da nuevas ventajas políticas a los trabajadores (y las otras
clases, los opresores y oprimidos deben liberarse a sí mismos de la
formación social particular en que ellos se encuentran) así como una
explicación más completa de la historia humana. Su teoría social
reinterpreta la historia permitiendo a las voces previamente
silenciadas ser escuchadas y llevando a las estructuras ocultas a
hacerse visibles (su estructura de cuatro pliegues del poder). Su
ciencia no es apolítica, mas bien es manifiestamente política (en
términos de creación de nuevos significados) al repensar la historia y
al crear una política alternativa del futuro - de las posibilidades de
cambio, de gobierno.

No obstante, lo que emerge del intento de Sarkar para reencantar lo
material con lo espiritual, además de una nueva teoría social, es un
rango de nuevas teorías de la evolución (evolución basada en el deseo,
no en la mutación Darwiniana). Un concepto central es la postulación
de nuevas partículas llamadas microvita que son a la vez espíritu y
cuerpo, que pueden ser usadas para diseminar información a través del
universo, que portan virus y resuelven la tradicional dicotomía cuerpo-
espíritu. Estas nuevas partículas, para Sarkar, tienen existencia
entre la percepción y la concepción. Ellas son las emanaciones de la
Conciencia. De este modo existe estructura pero también existe cambio
- lo espiritual no cierra el universo como se mencionó antes, lo guía.

Teoría, datos, valores y conciencia

Nuestro punto no es aquí la veracidad de las afirmaciones de Sarkar
sino el espacio de conocimiento que admite y hace inteligible. Lo que
Sarkar agrega al tradicional triángulo de teoría (ideas), datos
(materia) y valores (humanos) es la Conciencia, no simplemente como el
pensamiento racional auto-reflexivo sino como presencia. Mientras el
modelo tradicional centrado sobre datos y teoría, está solamente
debido a esfuerzos de humanistas tales como Nandy por incluir valores
(y proyectos tales como el nuevo orden mundial de información)
argumentando por valores situados en la cultura, la historia y el
lenguaje. En este caso, existen teoría, datos, valores y la Conciencia
específica del observador en términos de actitud  y de evolución -
vibración espiritual (nivel de atención o claridad). Por ejemplo, un
experimento puede proporcionar diferentes resultados con diferentes
tipos de científicos ya que el espíritu influye en  los resultados del
experimento.

Al mismo tiempo, nosotros obtenemos interesantes y ejemplares
previsiones del futuro que no son posibles en la polémica anti-ciencia
(aunque ellos afirmen que no es la ciencia sino la ciencia hegemónica
Occidental la que está bajo crítica) nosotros tendemos a ver de los
esfuerzos para desarrollar formas locales de ciencia. Sarkar puede
hablar de espiritual y alta tecnología. En el contexto de gobierno
global y de socialismo cooperativo espiritual, ambos pueden conducir a
la transformación.

Repensando y resituando lo natural

Tomemos el tema de la ingeniería genética. Es ya usada para aumentar
la "tasa de seguridad" de los bebés (para usar el lenguaje
tecnocrático). Esto abre la puerta para usar eventualmente la
ingeniería genética no por razones médicas, sino para el reforzamiento
de características individuales. Si uno no refuerza las
características de su hijo, él o ella estarán en desventaja.  Otros
padres ciertamente harán uso de estas nuevas tecnologías dependiendo
como ellas se desarrollen y se difundan globalmente. Ellos buscarán
reforzamientos en las características físicas de sus hijos y las
mentales de ser eso posible. En el largo plazo, la belleza llegará a
estar homogeneizada conduciendo a una incrementada importancia sobre
los valores morales (la inteligencia también se moverá hacia la
media). Al mismo tiempo, la metáfora del nacimiento mismo se
transformará (desde "creación" y "crianza" hacia tal vez "producción"
y "perfección"). Esto, sin embargo, no está todavía claro.

En su reciente artículo titulado "Niños de Laboratorio", Sarkar
afirma, "seguramente llegará un día en que los seres humanos harán a
sus bebés en laboratorios". (Sarkar, 1991, por publicarse, cita de un
borrador no publicado). Eventualmente, así como nosotros evolucionamos
desde el Australopithecus, una nueva especie se desarrollará desde
nosotros. Pero estos futuros humanos serán más creativos, no
entrampados por el mundo físico. Mas bien ellos usarán su energía para
nuevos descubrimientos, para nuevas invenciones y para trabajos
espirituales. En realidad, estos nuevos humanos serán reacios al mundo
material, particularmente de los lazos familiares. Pero este tipo de
discurso, la creación de humanos, normalmente es considerado obsceno
desde el punto de vista humanístico (religioso o espiritual). Pero
para Sarkar es lo evolutivo. Eventualmente los humanos co-crearán lo
real, lo físico con Prakrti (la Naturaleza) (en la cosmología de
Sarkar Conciencia y Naturaleza, Prakrti, que aunque están unificados
es la última la que preforma la actividad del universo). Pero dada su
situación en el episteme Indio, los niños tendrán todavía karma dado
que los cerebros pueden ser modificados, pero el espíritu es
independiente de lo físico. El espíritu escoge el cerebro, no al
revés. Ahora súbitamente, nosotros tenemos un tipo de ciencia
totalmente diferente. Sarkar no llega solamente como un atacante del
tecnicismo (la visión de que la ciencia debe ser politizada, colocada
fuera del control de los capitalistas y que la ciencia es la única
manera de conocer el mundo) ni él concluye como Jeremy Rifkin y otros
anti-ciencia y anti-tecnología (quienes argumentan que lo social crea
lo tecnológico, la tecnología no es una variable acultural
independiente, y el público debe modelar la política científica),
aunque estas críticas del poder y la ciencia son válidas, existe para
él más que esto. Mas bien estas posiciones están ubicadas en un
vértice político espiritual, donde la humanidad se mueve adelante por
conquistar desafíos, físicos, mentales y espirituales. Para Sarkar
existe la creación y entonces por medio de la lucha y el deseo se
produce la evolución desde formas menos desarrolladas a las formas de
vida humanas. No existe ninguna razón porque esta evolución no
continuaría a nuevas formas de vida (sin embargo creadas).

Por otra parte, para Sarkar, puesto que en su teoría está inmersa la
divinidad, estructura y agencia, no es improblemático que los humanos
conscientemente (usando los mitos de lo espiritual) participen en la
creación de lo natural. En su teoría del cambio social lo divino
existe como una fuerza de atracción, como un lugar de perfección
individual. Pero existe también lo social (las etapas de la historia)
y existe la intervención individual (los humanos pueden y deben
cambiar el mundo, ellos deben hacer el mundo donde el estándar de vida
es tan alto que lo espiritual puede ser fácilmente accesible). No
obstante, ya que lo inexpresable (la Conciencia absoluta) no puede ser
expresado en el lenguaje y ya que lo natural es finalmente una
construcción social, los humanos pueden cambiar y evolucionar con la
naturaleza, pero ellos deben hacer así con responsabilidad social
(como lo opuesto a los mecanismos del mercado). Para Sarkar, sin esta
necesaria responsabilidad social (compartiendo aquí con Rifkin), el
técnico continuará resolviendo desafíos sin preocupación por aquellos
quienes son afectados por ellos y sin la ubicación de la ciencia en
una política de estructura y conocimiento continuará siendo manejada
por la clase dominante.

Para Sarkar, lo natural en tanto que históricamente profundamente
modelado, está siempre cambiando. La tecnología puede cambiar quienes
somos; puede conducirnos a los humanos a co-crear con la Conciencia.
La ingeniería genética no tiene que ser colocada en el discurso de "lo
que destruirá la naturaleza humana" o en el discurso de apolítica
modernidad de "lo que resolverá todos nuestros problemas". En verdad,
para Sarkar, mientras los humanos se ubiquen menos en el discurso
sexual, llegarán a ser más creativos en la ciencia, el arte y la
música. La urgencia creativa en los humanos será relocalizada desde la
apostura de los niños hacia la creación de nuevas ideas y amenidades
para el mejoramiento del bien colectivo. La relocalización cambiará lo
natural y llevará a aumentar los niveles de cultura ideacional y
espiritual.

La ciencia entonces está situada en una alternativa de política para
el futuro. Sarkar crea una nueva racionalidad que vuelve a pensar la
ciencia y la espiritualidad. Mientras que la teoría crítica post-
estructural ve la ciencia como únicamente un camino de conocer el
mundo, Kuhn ve la ciencia como teniendo sus propios ciclos de
conocimiento, Nandy historiza la ciencia y la tecnología argumentando
por una visión en la cual exista una pluralidad de ideas; Sarkar,
hablando desde el episteme Indio, puede dividir la ciencia en
intuitiva y material, admitiendo de este modo más caminos de
conocimiento de lo real. Además, argumenta desde su perspectiva, la
ciencia y la tecnología llegan a ser importantes pero son colocadas
ahora en un modelo social, evolutivo, uno donde lo "natural" y lo
"espiritual" no necesariamente siguen el modelo de la época religiosa
o la moderna; mas bien él usa el pasado para reconstruir el futuro.
Ambos mundos, material, mental y espiritual son reales (recursos y
desafíos) y existen dentro de una ecología de la Conciencia en donde
la ciencia y lo místico co-existen.

Racionalidad y reencantamiento

La visión de Sarkar, entonces, no argumenta por una posición anti-
ciencia, anti-tecnología ni cae en una ciencia que existe fuera de lo
social y lo político, mas bien ciencia y tecnología están
contextualizadas abogando por una nueva ciencia y una nueva ciencia de
la sociedad. ¿Es éste un retorno de Vico (y su nueva ciencia) y Marx
(y sus etapas científicas de la sociedad) o lo es Buda (y su
epistemología radical) y Gandhi (y su recuperación de la cultura
premoderna)? ¿En qué dirección se moverán luego las ciencias sociales:
hacia la empatía e interpretación o hacia el desinterés y distancia?
¿Estamos nosotros cerca de perder los universales ya que el poder y el
conocimiento son localizados y relativizados? ¿O es un nuevo modelo de
lo real cercano de llegar a ser dominante que reformula estas
categorías de "ciencia", "local" y "universal"?

Los trabajos de Sarkar son ejemplares. Influido por el clásico
episteme Indio (aunque Sarkar lo lleva más allá tomando prestado desde
las cosmologías Islámica, China y Occidental), él no cae en una anti-
lineal, trampa anti-progreso, mas bien él lo incluye en el contexto
del antiguo ciclo (existe una estación para cada cosa), de estructura
(episteme, clase y género), y de lo divino. Aún así al mismo tiempo la
intervención individual es superior, por cuanto somos nosotros quienes
creamos el mundo y lo recreamos aún cuando no obstante lo divino y lo
estructural nos lo dan. La crítica igualmente subsiste. En la
reconstrucción de la ciencia y la sociedad de Sarkar, en la indagación
de Sarkar por el reencantamiento, por una nueva racionalidad, lo
político no es perdido de vista.